“Bhangra” is a dance of / "भांगड़ा" किसका नृत्य है

“Bhangra” is a dance of / “भांगड़ा” किसका नृत्य है

 

(1) Haryana / हरियाणा
(2) Rajasthan / राजस्थान
(3) Delhi / दिल्ली
(4) Punjab / पंजाब

(SSC Constable (GD) Exam. 12.05.2013)

Answer / उत्तर :-

(4) Punjab / पंजाब

Explanation / व्याख्या :-

भांगड़ा लोक संगीत और नृत्य का एक जीवंत रूप है जो पंजाब से उत्पन्न होता है। फसल का जश्न मनाते समय लोग पारंपरिक रूप से भांगड़ा करते हैं। यह अभिव्यक्ति का एक सुंदर रूप है, जीवन का उत्सव है, जो जबरदस्त और संक्रामक ऊर्जा के साथ किया जाता है।

भांगड़ा, पंजाब का लोक नृत्य और संगीत (उत्तर पश्चिमी भारत और उत्तरपूर्वी पाकिस्तान) और लोकप्रिय संगीत शैली जो 20 वीं शताब्दी के मध्य से लेकर अंत तक इससे उभरी। दो अलग-अलग लेकिन संवादात्मक शैलियों में खेती की जाती है- एक दक्षिण एशिया में केंद्रित है, दूसरा यूनाइटेड किंगडम के दक्षिण एशियाई समुदाय के भीतर- नया भांगड़ा मूल पंजाबी परंपरा के साथ विभिन्न पश्चिमी लोकप्रिय संगीतों को मिश्रित करता है। दक्षिण एशिया और दक्षिण एशियाई डायस्पोरा में इसके बहुत अनुयायी हैं।

भांगड़ा शब्द मूल रूप से दक्षिण एशिया के पंजाब क्षेत्र के कृषि जिलों में सिख और मुस्लिम पुरुषों द्वारा किया जाने वाला एक विशेष नृत्य है। यह नृत्य मुख्य रूप से वसंत फसल उत्सव बैसाखी से जुड़ा था, और यह फसल के प्रमुख उत्पादों में से एक है – भांग (भांग) – भांगड़ा ने इसका नाम आकर्षित किया। एक विशिष्ट प्रदर्शन में, कई नर्तकियों ने बोलियां नामक छोटे गीतों की संगत में शरीर के जोरदार किक, छलांग और मोड़ को अंजाम दिया, और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, एक ढोल (दो सिर वाले ड्रम) की थाप पर। एक छोर पर एक भारी बीटर के साथ और दूसरे पर एक हल्की छड़ी के साथ, ढोल ने संगीत को एक सिंकोपेटेड (कमजोर बीट्स पर उच्चारण), झूलते हुए लयबद्ध चरित्र के साथ जोड़ दिया, जो आम तौर पर किसी भी संगीत की पहचान बना हुआ है जो सहन करने के लिए आया है। भांगड़ा नाम.

20वीं सदी के मध्य में भांगड़ा नृत्य पंजाब के बाहर लोकप्रियता हासिल करना शुरू कर दिया, और ऐसा करते ही, यह कृषि चक्र से अलग हो गया, शादी के उत्सवों, जन्मदिन पार्टियों, स्थानीय मेलों और अन्य समारोहों की एक नियमित विशेषता के रूप में उभर कर सामने आया। . संदर्भ में परिवर्तन के साथ परंपरा के अन्य पहलुओं में भी परिवर्तन आया। भांगड़ा शब्द का विस्तार न केवल नृत्य बल्कि इसके साथ जुड़े वाद्य और मुखर संगीत को भी शामिल करने के लिए किया गया; बड़े ढोल की जगह उसी तरह के छोटे ढोलक ने ले लिया, जिसे हाथों से बजाया जाता था; विभिन्न स्थानीय वाद्ययंत्र- जैसे कि बांसुरी, ज़ीरो, बेला, हारमोनियम (एक पोर्टेबल, हाथ से पंप किया जाने वाला अंग), और तबला (एकल सिर वाले ड्रम की जोड़ी) को संगत में जोड़ा गया; और साहित्यिक, रोमांटिक और सूक्ष्म रूप से हास्य सामग्री को शामिल करने के लिए कृषि विषयों से विस्तृत गीत ग्रंथों के विषय। बाद की 20 वीं शताब्दी में, गिटार, मैंडोलिन, सैक्सोफोन, सिंथेसाइज़र, ड्रम सेट और अन्य पश्चिमी वाद्ययंत्रों को पहनावा में जोड़ा गया।

धीरे-धीरे, भांगड़ा ने दर्शकों को इकट्ठा करना शुरू कर दिया, जो दक्षिण एशिया की सीमाओं से परे ब्रिटेन तक फैल गया। वहां संगीत ने दक्षिण एशियाई पहचान के सकारात्मक प्रतीक के रूप में गति प्राप्त की, विशेष रूप से साउथहॉल में, मुख्य रूप से लंदन के वेस्ट एंड के दक्षिण एशियाई उपनगर। 1979 में आलाप नामक एक साउथहॉल समूह ने तेरी चुन्नी दे सितारे को रिलीज़ किया, जो एक आगे दिखने वाला एल्बम था, जिसमें लयबद्ध ड्राइव के साथ अलंकृत मुखर धुनों और भांगड़ा के मीट्रिक ढांचे को जोड़ा गया था और डिस्को नृत्य संगीत के ऑर्केस्ट्रल इंटरजेक्शन को संश्लेषित किया गया था। एक विशिष्ट दक्षिण एशियाई स्वाद के साथ एक आधुनिक संगीतमय छवि पेश करते हुए, एल्बम को इतनी उत्साही प्रतिक्रिया मिली कि इसने “साउथॉल ध्वनि” के लिए एक सनक उत्प्रेरित की। अगले दशक में न केवल अलाप द्वारा बल्कि भांगड़ा सर्किट में काम करने वाले अन्य साउथहॉल समूहों द्वारा उन्माद को हवा दी गई, जिनमें से सबसे उल्लेखनीय हीरा समूह, प्रेमी और होले होले थे।

संगीत शैली के मामलों के अलावा, ब्रिटिश भांगड़ा अन्य महत्वपूर्ण तरीकों से दक्षिण एशियाई भांगड़ा से भिन्न था। शुरुआत में इसकी खेती “दिन के समय” के माध्यम से की गई थी, विशेष मध्याह्न प्रदर्शन जो युवा दक्षिण एशियाई पुरुषों और महिलाओं को उन वर्जनाओं का उल्लंघन किए बिना संगीत सुनने का अवसर प्रदान करते थे जो शाम के घंटों में इस तरह के सामाजिककरण (दक्षिण एशियाई लोगों के बीच) को प्रतिबंधित करते थे। इन आयोजनों ने पुरुषों और महिलाओं को दक्षिण एशियाई संगीत की ध्वनि के साथ जोड़े के रूप में एक साथ नृत्य करने के लिए एक स्थान भी प्रदान किया। यह दक्षिण एशिया में अभूतपूर्व था, जहां, यदि जोड़े एक साथ नृत्य करते हैं, तो उन्होंने पश्चिमी लोकप्रिय संगीत के लिए ऐसा किया। हालांकि नया भांगड़ा अंततः नाइट क्लब के दृश्य में आ गया, दिन के संगीत कार्यक्रम शैली के प्रचार और विकास के अभिन्न अंग बने रहे।

शुरुआती ब्रिटिश भांगड़ा के बोल, पार्टी करने, नृत्य करने और बस मस्ती करने पर ध्यान देने के साथ, दक्षिण एशिया में उनके समकक्षों की तुलना में आम तौर पर अधिक दोहराव और कम वास्तविक थे। 1990 के दशक के मध्य में एक बदलाव आया, हालांकि, जब ब्रिटिश संगीतकारों जैसे कि अपाचे इंडियन, ने अपने एल्बम नो रिजर्वेशन (1993) और समूह फ़न-डा-मेंटल, सीज़ द टाइम (1995) के साथ अपने संगीत का उपयोग करना शुरू किया। मार्मिक सामाजिक टिप्पणी के लिए एक वाहन के रूप में। इन और अन्य कलाकारों ने न केवल नस्लीय संघर्ष और एचआईवी/एड्स महामारी जैसे मुद्दों को संबोधित किया, बल्कि उन्होंने रेग, रैप, और अन्य अफ्रीकी अमेरिकी और एफ्रो-कैरेबियन लोकप्रिय संगीत शैलियों की शैलीगत विशेषताओं का उपयोग किया, जो अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सामाजिक-राजनीतिक प्रतिरोध के प्रतीक थे। इन सामयिक परिवर्तनों के साथ, गीत पाठ पंजाबी से अंग्रेजी या दोनों के मिश्रण में तेजी से स्थानांतरित हो गए, अंततः संगीत को एक अंतरराष्ट्रीय बाजार के लिए और अधिक आकर्षक बना दिया।

Bhangra is a lively form of folk music and dance that originates from Punjab. People traditionally perform Bhangra when celebrating the harvest. It is a beautiful form of expression, a celebration of life, performed with overwhelming and infectious energy.

bhangra, folk dance and music of the Punjab (northwestern India and northeastern Pakistan) and the popular music genre that emerged from it in the mid-to-late 20th century. Cultivated in two separate but interactive styles—one centred in South Asia, the other within the South Asian community of the United Kingdom—the newer bhangra blends various Western popular musics with the original Punjabi tradition. It enjoys an immense following in South Asia and within the South Asian diaspora.

The term bhangra originally designated a particular dance performed by Sikh and Muslim men in the farming districts of the Punjab region of South Asia. The dance was associated primarily with the spring harvest festival Baisakhi, and it is from one of the major products of the harvest—bhang (hemp)—that bhangra drew its name. In a typical performance, several dancers executed vigorous kicks, leaps, and bends of the body to the accompaniment of short songs called boliyan and, most significantly, to the beat of a dhol (double-headed drum). Struck with a heavy beater on one end and with a lighter stick on the other, the dhol imbued the music with a syncopated (accents on the weak beats), swinging rhythmic character that has generally remained the hallmark of any music that has come to bear the bhangra name.

In the mid-20th century the bhangra dance began to gain popularity beyond the Punjab, and, as it did so, it became divorced from the agricultural cycle, emerging as a regular feature of wedding festivities, birthday parties, local fairs, and other celebrations. With the change in context came changes in other aspects of tradition. The term bhangra expanded to encompass not only the dance but also the instrumental and vocal music that was associated with it; the large dhol was replaced by the similar yet smaller dholak, played with the hands; various local instruments—such as the flute, zither, fiddle, harmonium (a portable, hand-pumped organ), and tabla (pair of single-headed drums)—were added to the accompaniment; and the topics of the song texts broadened from agricultural themes to include literary, romantic, and subtly comic material. In the later 20th century, guitar, mandolin, saxophone, synthesizer, drum set, and other Western instruments were added to the ensemble.

Bit by bit, bhangra began to amass an audience that extended beyond the boundaries of South Asia to Britain. There the music gained momentum as a positive emblem of South Asian identity, particularly in Southall, the predominantly South Asian suburb of London’s West End. In 1979 a Southall group called Alaap released Teri Chunni De Sitare, a forward-looking album that combined the ornamented vocal melodies and metric framework of bhangra with the rhythmic drive and synthesized orchestral interjections of disco dance music. Offering a modern musical image with a distinctly South Asian flavour, the album received such an enthusiastic response that it catalyzed a craze for the “Southall sound.” The frenzy was fueled throughout the following decade not only by Alaap but by other Southall groups working the bhangra circuit, among the most notable of which were the Heera Group, Premi, and Holle Holle.

Aside from matters of musical style, British bhangra differed from South Asian bhangra in other significant ways. It was initially cultivated through “daytimers,” special midday performances that afforded young South Asian men and women the opportunity to hear the music without violating taboos that restricted such socializing (among South Asians) in the evening hours. These events also provided a venue for men and women to dance together as couples to the sound of South Asian music. This was unprecedented in South Asia, where, if couples danced together at all, they did so to Western popular music. Although the new bhangra eventually seeped into the nightclub scene, the daytime concerts remained integral to the promotion and development of the genre.

The lyrics of early British bhangra, with their focus on partying, dancing, and simply having fun, were generally more repetitive and less substantive than those of their counterpart in South Asia. A change came in the mid-1990s, however, when British musicians such as Apache Indian, with his album No Reservations (1993), and the group Fun-Da-Mental, with Seize the Time (1995), began to use their music as a vehicle for poignant social commentary. Not only did these and other artists address such issues as racial conflict and the HIV/AIDS epidemic, but they tapped stylistic features of reggae, rap, and other African American and Afro-Caribbean popular music genres that were internationally emblematic of sociopolitical resistance. Alongside these topical changes, the song texts shifted increasingly from Punjabi to English or to a mixture of the two, ultimately making the music more appealing to an international market.