Which among the following is a form of folk theatre belonging to Gujarat? / निम्नलिखित में से कौन गुजरात से संबंधित लोक रंगमंच का एक रूप है?

Which among the following is a form of folk theatre belonging to Gujarat? / निम्नलिखित में से कौन गुजरात से संबंधित लोक रंगमंच का एक रूप है?

 

(1) Jatra / जात्रा
(2) Raas / रास
(3) Tamasha / तमाशा
(4) Bhavai / भवई

(SSC CGL Tier-I (CBE) Exam.27.10.2016)

Answer / उत्तर :-

(4) Bhavai / भवई

Explanation / व्याख्या :-

भवई, जिसे वेशा या स्वांग के नाम से भी जाना जाता है, पश्चिमी भारत का एक लोकप्रिय लोक नाट्य रूप है, खासकर गुजरात में। भवई संस्कृत शब्द भव से बना है जिसका अर्थ है अभिव्यक्ति। यह हिंदू देवी अंबा के साथ भी जुड़ा हुआ है। इसकी उत्पत्ति 14वीं शताब्दी में मानी जाती है।

भवई गुजरात में 700 साल पुराने इतिहास के साथ एक लोकप्रिय लोक नाट्य रूप है। भवई शब्द का अर्थ दो शब्दों के संयोजन से लिया गया है- भाव का अर्थ भावना, और वाहिनी का अर्थ वाहक है- इस प्रकार इसे एक कला रूप के रूप में नामित किया गया है जो भावनाओं का वाहक है।

भवई का मूल उद्देश्य जन जागरूकता और मनोरंजन था; इसलिए यह सरल कहानी और अतिरंजित अभिनय के साथ एक खुली हवा वाली शैली के रूप में विकसित हुई। प्रदर्शन की एक रात में कई स्किट का प्रदर्शन किया जाता है और इन छोटे स्किट को वेशा कहा जाता है। संगीत, नृत्य और स्थानीय हास्य किसी भी भवई वेश के मुख्य आकर्षण हैं।

भवई और इसके पारंपरिक मंचन के संदर्भ में, भवैया समुदाय का उल्लेख करना आवश्यक है। गुजरात के विभिन्न हिस्सों में व्यास या नायक के रूप में भी जाना जाता है, भवैया समुदाय का भवई की कला और परंपरा पर ऐतिहासिक दावा है। जबकि विभिन्न पृष्ठभूमि के अभिनेता आज भवई सीखते हैं और प्रदर्शन करते हैं, यह भवैया समुदाय के पुरुष सदस्य थे जो अपने अधिकांश इतिहास के लिए भवई के एकमात्र कलाकार थे।

भवई ने 21वीं सदी में कई कारकों के कारण लोकप्रियता में गिरावट देखी है, सबसे महत्वपूर्ण ग्रामीण इलाकों में भी मनोरंजन के आधुनिक साधनों का आगमन है। भवई को संरक्षित और प्रचारित करने के लिए सरकार, निजी संस्थानों और व्यक्तियों द्वारा प्रयास किए जा रहे हैं।

इतिहास

भवई की उत्पत्ति और भवैया समुदाय के निर्माण की कहानी 14 वीं शताब्दी की है और इसका श्रेय भवई के पिता असित ठाकर को दिया जाता है। किंवदंती है कि वर्तमान गुजरात के उंझा में, असित ठाकर नामक एक ब्राह्मण रहता था। एक मुस्लिम सूबेदार ने स्थानीय ग्राम प्रधान हेमा पटेल की बेटी गंगा का अपहरण कर लिया। उसे मुक्त करने के लिए, ठाकर सूबेदार के सामने पेश हुए और गंगा को अपनी बेटी के रूप में दावा किया। ठाकर एक ब्राह्मण थे, और इस तथ्य को जानने के बाद, सूबेदार ने उन्हें अपने रिश्ते को साबित करने के लिए गंगा के साथ भोजन करने के लिए कहा। उस समय जाति भेद को लेकर कड़े नियम थे। ठाकर ने बाध्य किया और इस प्रकार गंगा को मुक्त करने में सक्षम थे। हालाँकि, उन्होंने अपने मूल ब्राह्मण समुदाय के क्रोध को आमंत्रित किया, जिसने उन्हें जातिगत बाधाओं को तोड़ने के लिए बहिष्कृत करने का निर्णय लिया। कृतज्ञता के प्रतीक के रूप में, हेमा पटेल ने ठाकर को कुछ जमीन उपहार में दी। ठाकर ने सामाजिक बुराइयों और वर्जनाओं पर व्यंग्य करते हुए लघु नाटक लिखना शुरू किया जो भवई (पटेल 2002) की नींव बन गया।

ऐसा कहा जाता है कि असित ने लगभग 360 वेशों की रचना की, जिनमें से लगभग 60 आज तक जीवित हैं। भवई अन्य लोकप्रिय लोक रूपों से बहुत अधिक आकर्षित होते हैं। भवई की उत्पत्ति पर लिखते हुए, वरदपांडे कहते हैं:

कुछ नाटकीय रूप (या रूप) पूरे क्षेत्र के लोगों की साझी विरासत थे और असिता ने इसे स्थानीय स्वाद देने के लिए कुछ तत्वों को बदल दिया या जोड़ा। ऐसा लगता है कि उन्होंने कहानी कहने के उपहार को लेखन में डाल दिया और रामदेव का पहला ‘स्वंग’ बना दिया – एक साधारण कथा नाटक। उन्होंने कहा: पखावज खिलाड़ी हैं, दो रवाजा खिलाड़ी हैं- दो एक जोड़ी या दो जोड़ी बनाते हैं-ताला खिलाड़ी, और भुंगाला खिलाड़ी, फिर से एक जोड़ी या दो जोड़े बनाते हैं- और रंगालो सामने खड़ा था उनमें से (शुरू करने के लिए तैयार), और इस प्रकार, असित कहते हैं, रामदेव खेला गया था। (वरदपांडे 1987)

ऐतिहासिक रूप से, भवैया समुदाय ने भवई प्रदर्शन के बदले गांव के संरक्षकों द्वारा प्रदान की गई भिक्षा पर भरोसा करके अपना जीवन यापन किया। भवई को केवल मनोरंजन के साधन के रूप में नहीं देखा जाता था, बल्कि समुदाय को इकट्ठा करने और सामाजिककरण करने के लिए एक मंच के रूप में भी देखा जाता था, और एक माध्यम के रूप में आध्यात्मिक चेतना का आह्वान और प्रेरित किया जाता था। गाँव में भवई मंडली का वार्षिक आगमन बहुत प्रत्याशित था और सदस्यों को उदार आतिथ्य प्रदान किया गया। पेरिपेटेटिक समुदाय पूरी तरह से मेजबान गांव (क्लॉस, डायमंड, और मिल्स 2003) द्वारा उन्हें दिए गए राशन, कपड़ों और अन्य भिक्षा पर निर्भर था।

वर्गीकरण

पारंपरिक वेश को उनके केंद्रीय विषय के अनुसार चार प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है:

ऐतिहासिक घटनाएं और पात्र: स्थानीय इतिहास और आंकड़ों पर आधारित स्किट उनके मुख्य विषय के रूप में। प्रमुख नाटकों में ज़ांडा ज़ुलन, जुथन और जस्मा ओडन शामिल हैं।

धार्मिक विषय और पात्र: गणपति, कान गोपी, रावल, अर्धनारीश्वर

सामाजिक मुद्दे: इन वेशों में व्यंग्य और सामाजिक भाष्य उनके प्राथमिक तत्व हैं। पूरबियो, सरनियो, वंजारा कुछ उल्लेखनीय उल्लेख हैं।

स्किल वेश: इनमें शारीरिक निपुणता और हाथ की सफाई शामिल होती है, और यह व्यक्तिगत कलाकारों (बर्नहार्ड) के कौशल पर निर्भर करता है।

उपरोक्त वर्गीकरण के बावजूद, सभी भवई नाटकों में कुछ तत्व समान हैं। जैसा कि वरदपांडे बताते हैं:

इसके अनुष्ठानिक महत्व और इसके प्रदर्शनों में कई पौराणिक नाटकों के बावजूद भवई एक लोक नाटकीय रूप के रूप में विशेष रूप से हास्य से भरे अपने सामाजिक नाटकों के लिए जाना जाता है। तीखे हास्य से युक्त सूक्ष्म आलोचना भवई की विशेषता है। भवई नाटकों में उच्च जाति के लोगों के आडंबरपूर्ण और असंगत व्यवहार का उपहास किया गया है। (वरदपांडे 1987)

जबकि भवई नौ रसों में से आठ का उपयोग करता है, हास्य (हस्य) सभी नाटकों में प्रमुख रस बना हुआ है। इस्तेमाल की जाने वाली भाषा बोलचाल की गुजराती और हिंदी-उर्दू के साथ-साथ अन्य स्थानीय बोलियों का उदार मिश्रण है।

परंपराओं

भवई मंडलियां प्रतिवर्ष संरक्षक गांवों का दौरा करती हैं। प्रदर्शन के लिए एक अच्छा सामाजिक माहौल सुनिश्चित करने के लिए ग्राम प्रधान के साथ पूर्व परामर्श के बाद दौरे किए जाते हैं (हाल ही में कोई मृत्यु नहीं, कोई विवाह या प्रमुख सामाजिक अवसर नहीं)। आगमन पर, मंडली गांव के बाहरी इलाके में उनके स्वागत की प्रतीक्षा में रहती है। स्थानीय संरक्षक मंडली को प्राप्त करता है और सदस्यों को गांव के अंदर लाता है। मंडली सदस्यों ने गांव के मंदिर में लगाया कैंप गांव सामूहिक रूप से आने वाले दल के भोजन और अन्य व्यक्तिगत जरूरतों की व्यवस्था करता है।

दोपहर के भोजन के बाद कार्यवाही शुरू होती है। मंडली उन घरों का दौरा करती है जिनकी हाल ही में शादी हुई है या एक बच्चे का जन्म हुआ है। वे आशीर्वाद देते हैं और शुभ गीत गाते हैं। बदले में, परिवार मंडली को कुछ उपहार देता है; आमतौर पर साड़ी, अनाज और पैसा। इसके बाद एक सार्वजनिक स्थान पर एक संवादात्मक कहानी सुनाने का सत्र होता है, आमतौर पर गांव के चौक चंचर। मंडली के सदस्य अपनी यात्रा से लेकर दूसरे गांवों तक की कहानियां साझा करते हैं। स्थानीय लोग गांव और हाल की गतिविधियों के बारे में समाचार साझा करते हैं। मंडली इस जानकारी को अपने नाटकों में बुनने की कोशिश करती है ताकि उन्हें अधिक स्थानीय और संबंधित बनाया जा सके।

प्रदर्शन के लिए, गांव के हितों और सामान्य मनोदशा को ध्यान में रखते हुए वेशा का चयन किया जाता है। मंडली दो से तीन दिनों तक गांव में रहती है और बारी-बारी से रात में प्रदर्शन करती है। अंतिम दिन, मंडली प्रस्थान करने से पहले स्थानीय लोगों से उपहार (धन, अनाज, कपड़े) एकत्र करती है।

प्रदर्शन

रात के प्रदर्शन की तैयारी सूर्यास्त के बाद शुरू होती है। मंच पर कलाकार अपनी पोशाक और श्रृंगार के साथ पहुंचते हैं। आमतौर पर, मंदिर परिसर का उपयोग मेकशिफ्ट मेकअप रूम के रूप में किया जाता है। सबसे पहले, मंडली के नेता, जिन्हें नायक के नाम से जाना जाता है, पूर्व की ओर की दीवार पर लाल कुमकुम (सिंदूर) पाउडर के साथ देवी अम्बा का प्रतीक एक त्रिशूल खींचते हैं। फिर वह एक मिट्टी का दीपक जलाता है और मंडली के सदस्य देवी के आशीर्वाद का आह्वान करने के लिए प्रार्थना करते हैं। बाद में, वे मेकअप लगाकर शुरू करते हैं। मुल्तानी मिट्टी (कीचड़ पैक) त्वचा को गोरा करने के लिए प्रयोग किया जाता है, और मिट्टी के दीपक से कालिख कोहल (कड़किया 2010) के रूप में प्रयोग किया जाता है।

एक बार मेकअप खत्म हो जाने के बाद, अभिनेता तैयार होने लगते हैं। महिला पात्रों को घाघरा चोली या साड़ी पहनाई जाती है। वे अपने बालों में बोर, कानों में बूटी, बाँहों में चूड़ी और टखनों में झाँझ लगाते हैं। पुरुष धोती या पारंपरिक काठियावाड़ी जामू पहनते हैं। इस बीच, संगीतकार साइट पर पहुंच जाते हैं। नायक चंचर में पानी या तेल का उपयोग करके एक घेरा बनाता है। फिर वह लाल कुमकुम पाउडर छिड़क कर क्षेत्र को पवित्र करता है। इसके बाद, संगीतकार भुंगल बजाते हैं और भीड़ को संकेत देने के लिए अन्य वाद्ययंत्र बजाते हैं कि प्रदर्शन शीघ्र ही शुरू होगा। जब तक अभिनेता तैयार नहीं हो जाते, संगीतकार धार्मिक गीत गाते और बजाते हैं।

प्रदर्शन का उद्घाटन कार्य गणपति नो वेश है, जो किसी भी कार्य की शुरुआत में भगवान गणेश के आशीर्वाद का आह्वान करने की पारंपरिक हिंदू प्रथा के अनुसार है। शाम के बाकी दिनों में, कई वशीकरण किए जाते हैं। दर्शकों और प्रायोजक की प्राथमिकताओं, अभिनेताओं की उपलब्धता और वर्ष या अवसर के विशिष्ट समय को देखते हुए वेशा का चुनाव किया जाता है। रंगालो और रंगली के पात्र भीड़-भाड़ने वाले आइटम हैं। मसखराओं की यह जोड़ी समाज और विवाह की कीमत पर मजाक बनाने के लिए व्यंग्य, दोहरे प्रवेश और लोकप्रिय संदर्भों का उपयोग करती है।

संगीत

भवई कई संगीत वाद्ययंत्रों का उपयोग करता है- भुंगल, तबला, कंसीजोड़ा, झांझ, सारंगी और हारमोनियम। इनमें से, भुंगल भवई के लिए अद्वितीय है। यह तांबे से बना एक पतला, सींग जैसा यंत्र है। एक बार इकट्ठे होने के बाद, लंबा ‘पुरुष’ भुंगल लगभग छह फीट लंबा होता है, जबकि छोटा ‘मादा’ संस्करण लगभग चार फीट होता है। लंबाई के अलावा, नर और मादा भुंगल उनकी पिच में भिन्न होते हैं। ये महत्वपूर्ण पात्रों के आगमन की घोषणा करने और प्रमुख दृश्य परिवर्तनों के लिए खेले जाते हैं। भुंगल बजाने में सक्षम कलाकारों का मिलना दुर्लभ होता जा रहा है (टाइम्स ऑफ इंडिया 2016)

भवई गीत छह मूल लय में रचे गए हैं। किसी दृश्य की मनोदशा और समय के अनुसार विशिष्ट लय का चयन किया जाता है। नृत्य कथक के संकेत के साथ रास के विभिन्न लोकप्रिय रूपों पर आधारित हैं।

प्रशिक्षण और दीक्षा

परंपरागत रूप से, लड़के लगभग आठ साल की उम्र में अपने कबीले के भवई मंडली में शामिल हो गए। उन्होंने प्रदर्शन के लिए मंडली के साथ और उनका अवलोकन करके शुरुआत की। मंडली के साथ उनके शुरुआती काम में दौड़ना, चाय और बीड़ी लाना, पोशाक सिलना, विग लगाना, अभिनेताओं को तैयार होने में मदद करना आदि शामिल थे। रात में, उन्होंने वरिष्ठ अभिनेताओं को प्रदर्शन करते देखा। दिन में उन्होंने डांस स्टेप्स और गानों का अभ्यास किया। जिन लोगों ने अभिनय के प्रति झुकाव दिखाया, उन्हें अभिनय करने के लिए कुछ भूमिकाएँ दी गईं। दूसरों को संगीत वाद्ययंत्र में महारत हासिल करने के लिए प्रोत्साहित किया गया। जो कला में निपुण नहीं थे उन्हें आयोजन और प्रबंधन कार्य सौंपा गया था।

Bhavai, also known as Vesha or Swang, is a popular folk theatre form of western India, especially in Gujarat. Bhavai is derived from Sanskrit word, Bhava which means expression. It is also associated with Hindu Goddess Amba. It is believed to have originated in the 14th century.

Bhavai is a popular folk theatre form in Gujarat with a 700-year old history. The word Bhavai derives its meaning from a combination of two words—bhav meaning emotion, and vahini meaning carrier—thus it is named as an art form which is a carrier of emotions.

Bhavai’s original aim was mass awareness and entertainment; hence it evolved to have an open-air style, with simple storylines and exaggerated acting. One night of performance includes several skits being performed and these small skits are called vesha. Music, dance, and vernacular humour are highlights of any Bhavai vesha.

In the context of Bhavai and its traditional staging, it is essential to mention the Bhavaiyya community. Also known as Vyas or Nayak in different parts of Gujarat, the Bhavaiyya community has historical claim to the art and tradition of Bhavai. While actors of different backgrounds learn and perform Bhavai today, it was the male members of the Bhavaiyya community who were the sole performers of Bhavai for most of its history.

Bhavai has seen a decline in popularity in the 21st century due to multiple factors, the most important being the advent of modern means of entertainment even in rural interiors. Efforts are being made by the government, private institutions, and individuals to preserve as well as propagate Bhavai.

History

The story of Bhavai’s origin and creation of the Bhavaiyya community dates back to the 14th century and is credited to Asait Thakar, the father of Bhavai. Legend has it that in Unjha of present day Gujarat, there lived a Brahmin called Asait Thakar. A Muslim subedar kidnapped Ganga, the daughter of the local village headman Hema Patel. In order to free her, Thakar appeared before the subedar and claimed Ganga as his daughter. Thakar was a Brahmin, and knowing the fact, the subedar asked him to dine with Ganga to prove their relationship. In those times, stringent rules regarding caste segregation were in place. Thakar obliged and was thus able to free Ganga. However, he invited the wrath of his native Brahmin community which decided to excommunicate him for breaking caste barriers. As a token of gratitude, Hema Patel gifted some land to Thakar. Thakar started writing short plays satirising social evils and taboos which became the foundation for Bhavai (Patel 2002).

It is said that Asait composed approximately 360 vesha, of which around 60 survive to date. Bhavai draws heavily from other popular folk forms. Writing on the origins of Bhavai, Varadpande states:

Some dramatic form (or forms) were the common heritage of the people of the entire region and Asaita changed or added certain elements to give it a local flavour. He seems to have put the gift of story-telling into writing and turned out the first ‘swang’ of Ramdeva—a simple narrative drama. He said: There are the pakhavaja player(s), two ravaja players—two making a pair or two pairs of them—tala player(s), and the Bhungala players, again making a pair or two pairs—and Rangalo stood in front of them (ready to begin), and thus, says Asaita, Ramadeva was played. (Varadpande 1987)

Historically, the Bhavaiyya community made its living by relying on the alms provided by village patrons in exchange for performing Bhavai. Bhavai was not seen merely as a means of entertainment, but also as a platform for the community to gather and socialise, and a medium to invoke and inspire spiritual consciousness. The annual arrival of the Bhavai troupe in the village was much anticipated and the members were accorded generous hospitality. The peripatetic community relied entirely on the rations, clothing, and other alms given to them by the host village (Claus, Diamond, & Mills 2003).

Categorisation

Traditional vesha are categorised into four types according to their central theme:

Historical events and characters: Skits based on local history and figures as their main theme. Prominent plays include Zanda Zulan, Juthan, and Jasma Odan.

Religious themes and characters: Ganpati, Kan Gopi, Raval, Ardhnarishwar

Social issues: These vesha have satire and social commentary as their primary elements. Purabio, Saraniyo, Vanzara are some noteworthy mentions.

Skill veshas: These involve physical dexterity and sleight of hand, and depend upon skills of individual performers (Bernhard).

The above categorisation notwithstanding, there are certain elements common to all Bhavai plays. As Varadpande explains:

Despite its ritual significance and a number of mythological plays in its repertory Bhavai as a folk dramatic form is specially known for its social plays full of humour. Subtle criticism laced with pungent humour is the specialty of Bhavai. The pompous and incongruous behavior of high caste people is scoffed at in Bhavai plays. (Varadpande 1987)

While Bhavai makes use of eight out of nine rasas, humour (hasya) remains the dominant rasa in all skits. The language used is a liberal mix of colloquial Gujarati and Hindi-Urdu as well as other local dialects.

Traditions

Bhavai troupes visit patron villages annually. The visits are made after prior consultation with the village head ensuring a good social atmosphere for performances (no recent deaths, no marriages or major social occasion). Upon arrival, the troupe stays at the village outskirts, awaiting their welcome. The local patron receives the troupe and brings the members inside the village. Troupe members set up camp in the village temple. The village collectively arranges for food and the other personal needs of the visiting troupe.

The proceedings begin after lunch. The troupe visits homes which have recently had a wedding or birth of a baby boy. They offer blessings and sing auspicious songs. In return, the family offers some presents to the troupe; usually saris, grains, and money. This is followed by an interactive storytelling session in a public space, usually the village square chanchar. The troupe members share stories from their travels to other villages. Locals share news about the village and recent activities. The troupe tries to weave this information into their skits to make them more localised and relatable.

For the performance, vesha are selected keeping in mind the interests and general mood of the village. The troupe stays in the village for two to three days and performs on alternate nights. On the last day, the troupe collects presents (money, grain, clothing) from locals before departing.

Performance

Preparations for the night’s performance start after sunset. Performers arrive in the chanchar with their dresses and make-up. Usually, the temple compound is utilised as makeshift make-up room. Firstly, the troupe leader, known as nayak, draws a trident symbolising goddess Amba with red kumkum (vermilion) powder on an east-facing wall. He then lights an earthen lamp and troupe members chant prayers to invoke the goddess’s blessings. Afterwards, they start by putting on make-up. Multani mitti (mud pack) is used for whitening the skin, and soot from the earthen lamp is used as kohl (Kadakia 2010).

Once makeup is finished, the actors start dressing up. Female characters are dressed in ghaghra choli or saris. They put bor in their hair parting, booti in their ears, bangli on their arms, and jhanjh on their ankles. Men wear dhoti or traditional Kathiawadi jamu. In the meanwhile, the musicians arrive at the site. The nayak draws a circle using water or oil in the chanchar. He then sanctifies the area by sprinkling red kumkum powder. After this, the musicians sound the bhungal and play other instruments to signal to the crowds that the performance will start shortly. Until the actors are ready, the musicians sing and play religious songs.

The opening act of the performance is the Ganpati no vesh, which is in accordance with the traditional Hindu practice of invoking the blessings of Lord Ganesh at the start of any task. Through the rest of the evening, multiple vesha are performed. The choice of vesha is done considering the audience’s and sponsor’s preferences, availability of actors, and specific time of the year or occasion. The characters of Rangalo and Rangli are crowd-puller items. This pair of jesters uses sarcasm, double entendres, and popular references to make jokes at the expense of society and matrimony.

Music

Bhavai makes use of numerous musical instruments—bhungal, tabla, kansijoda, jhaanjh, sarangi and harmonium. Of these, bhungal is unique to Bhavai. It is a thin, horn-like instrument made of copper. Once assembled, the longer ‘male’ bhungal measures around six feet in length while the shorter ‘female’ variant measures around four feet. Apart from length, the male and female bhungal vary in their pitch. These are played to announce the arrival of important characters and for major scene changes. It is increasingly rare to find artists capable of playing bhungal (Times of India 2016)

Bhavai songs are composed in six basic rhythms. The specific rhythm is chosen according to the mood and timing of a scene. Dances are based on various popular forms of raas with hints of Kathak.

Training and initiation

Traditionally, boys became involved with their clan’s Bhavai troupe at around eight years of age. They started by accompanying the troupe to performances and observing them. Their initial work with the troupe included running errands, fetching tea and beedi, sewing costumes, arranging wigs, helping actors get ready, etc. At night, they observed the senior actors perform. During the day, they practised dance steps and songs. Those who showed proclivity towards performing were given bit roles to enact. Others were encouraged to master musical instruments. Those not adept in the arts were assigned organising and management tasks.